Al-Azhar dan Salafi di Mesir: Kontestasi Dua Tradisi

Al-Azhar dan Salafi di Mesir: Kontestasi Dua Tradisi

Otoritas keagamaan Al-Azhar meluas hingga ke luar Mesir dan ke banyak bagian dunia Sunni. Klaim otoritasnya tidak tanpa kontroversi: pada berbagai waktu, lembaga ini telah menjadi subjek pengawasan ketat bagi gerakan politik dan non-politik termasuk Ikhwanul Muslimin, gerakan Salafi di Mesir, dan para tokoh Salafi di luar negeri. Kaum Salafi Mesir telah lama mengkritik Al-Azhar atas berbagai isu, baik secara doktrinal maupun yurisprudensial. 

Ulama Salafi di Mesir mendedikasikan khotbah, ceramah, putusan agama, dan publikasi untuk merusak kredibilitas keagamaan Al-Azhar dan komitmennya terhadap apa yang dianggap kaum Salafi sebagai Islam yang "asli". 

Kaum Salafi mungkin merupakan pengaruh marjinal dalam masyarakat Mesir dan berada di pinggiran bidang keagamaan Mesir, tetapi Al-Azhar secara aktif berupaya untuk melawan pengaruh mereka.

Kepemimpinan Al-Azhar menjadi lebih peduli dengan kaum Salafi selama tahun-tahun terakhir masa kepresidenan Hosni Mubarak, yang mengizinkan kaum Salafi untuk berkhotbah secara bebas guna melawan pengaruh Ikhwanul Muslimin.

Negara pada saat itu khawatir dengan popularitas Ikhwanul Muslimin setelah mereka tampil baik dalam pemilihan umum Mesir tahun 2005. Meskipun banyak yang telah ditulis tentang Al-Azhar sebagai lembaga keagamaan dan tentang gerakan Salafi di Mesir, penelitian tentang pertentangan dan interaksi antara keduanya masih terbatas.

Artikel ini dimulai dengan menelaah sejarah gerakan Salafi di Mesir, dan sifat transnasionalnya. Kemudian, sebagai latar belakang lebih lanjut, artikel ini meneliti status Al-Azhar dan ko-optasi oleh negara di Mesir, yang menjadikan lembaga tersebut sebagai representasi 'Islam resmi' di negara tersebut. Artikel ini kemudian, dengan mengandalkan sebagian besar sumber primer, menganalisis kesenjangan teologis antara Al-Azhar dan kaum Salafi di Mesir. Akhirnya, artikel ini menguraikan pertentangan sosial-politik yang telah membentuk interaksi antara Al-Azhar dan gerakan Salafi di Mesir. 

Artikel ini menemukan bahwa pertentangan Salafi-Azhar berkisar pada tiga isu yang saling tumpang tindih : 

1. penghinaan Salafi terhadap Sufisme,
2. perpecahan akidah Ahl al-Ḥadīth -Ash'arī, dan 
3. pertentangan sosial-politik di Mesir modern. Al-Azhar, meskipun kadang-kadang berkonflik dengan negara dan sering diserang oleh kaum Salafi, tetap menjadi otoritas keagamaan pertama dan terpenting di negara ini dan menikmati status sebagai penjaga gerbang Islam. 

Kaum Salafi sebagian besar tetap berada di luar pinggiran, dan semakin dikesampingkan oleh Al-Azhar dan negara setelah munculnya ISIS.

Salafisme di Mesir: Pembangunan dan Jaringan Transnasional

Para reformis Muslim abad ke -19 , seperti Jamāl al-Dīn al-Afghānī dan Muḥammad 'Abduh, diidentifikasikan sebagai kaum Salafi, tetapi kaum Salafi Mesir kontemporer tidak menganut aspirasi modernis mereka. Saat ini, 'Abduh dan al-Afghanī dapat digambarkan sebagai "Salafi yang tercerahkan", yang menyerukan untuk kembali kepada Al-Qur'an dan hadis dalam upaya untuk menafsirkan ulang Islam dengan menekankan perlunya akal dan logika. 

Mereka kritis terhadap stagnasi sosial masyarakat Muslim, yang menurut mereka merupakan konsekuensi dari umat Islam yang secara membabi buta meniru putusan-putusan mazhab Sunni yang ada yang tidak disesuaikan untuk menghadapi perubahan keadaan masyarakat Muslim. Rashīd Riḍā (1865-1935), seorang murid Muḥammad 'Abduh, mengarahkan gerakan Salafi ke arah pandangan yang lebih konservatif, khususnya menjelang akhir hayatnya ketika ia menjalin hubungan dengan 'Abd al-'Azīz Ibn Sa'ud, pendiri negara Saudi modern. 

Riḍā berduka atas penghapusan kekhalifahan dan bertekad untuk menghidupkannya kembali. Ia mendukung kepemimpinan Ibn Sa'ud, dengan menyatakan bahwa ia adalah penguasa yang paling berkomitmen untuk melestarikan komunitas Muslim. 

Di sisi lain, 'Abduh, memandang rendah keluarga Sa'ud dan para ulamanya, yang secara merendahkan diidentifikasi sebagai kaum Wahabi. Ia menyatakan bahwa kaum Wahabi “[lebih berpikiran sempit dan tidak puas daripada para peniru buta]”.

Riḍā mengabaikan penghinaan mentornya terhadap kaum Wahabi dengan menerbitkan karya-karya ulama Najdi, istilah “Najdi” merujuk pada periode sebelum berdirinya negara Saudi modern) dalam majalahnya, Al-Manār. 

Majalah tersebut, yang didirikan pada tahun 1898, memuat karya-karya pendiri mazhab pemikiran Wahabi, Muḥammad Ibn 'Abd al-Wahhāb. Riḍā sendiri menulis risalah untuk menangkal kritik yang dilontarkan terhadap Ibn Sa'ud dan para ulamanya atas fanatisme dan interpretasi mereka yang kaku terhadap Islam. 

Dalam Al-Sunna wa al-Shī'a aw al-Wahhābīyya wa al-Rāfiḍa (Sunna dan Shī'a atau Wahhābīyya dan Rāfiḍa), Riḍā menyerang tokoh-tokoh Syiah karena penyimpangan dan kerusakan agama mereka, sambil memuji komitmen Ibn Sa'ud untuk melindungi Islam dari praktik-praktik Syiah. 

Ibn Sa'ud menghormati Rashīd Riḍā, yang berkontribusi pada aura otoritas Riḍā dalam masalah-masalah keagamaan. Ia berusaha merehabilitasi Wahhābīsme, termasuk dengan menantang seorang Wahhābī 'ālim karena mengutuk mereka yang percaya bahwa bumi itu tidak datar.

Dalam kata-kata Henri Lauzière, bagi Riḍā, “lebih baik menilai kaum Wahhābī berdasarkan pemimpin politik mereka yang pragmatis dan moderat atau menerima kenyataan bahwa sejumlah fanatisme lebih baik bagi umat daripada terkikisnya identitas Islam.” 

Akan tetapi, Riḍā sendiri menganut konservatisme menjelang akhir hayatnya, terbukti dari posisi antagonisnya terhadap kaum Syiah yang disebutkan di atas.

Jaringan ulama Riḍā menikmati dukungan serupa dari Arab Saudi. Ia mengirim muridnya Muḥammad Ḥāmid al-Fiqī ke sana untuk membina hubungan dengan para ulama Najdi. 

Al-Fiqī menjadi sangat dihormati di kerajaan itu, dan melanjutkan usaha Riḍā, meskipun ia tidak menikmati kewenangan yang dimiliki Riḍā. Banyak pengikut Riḍā dari Mesir bermigrasi ke Arab Saudi selama era pascakolonial awal. Pada tahun 1926, al-Fiqī mendirikan sebuah perkumpulan Salafi di Mesir, Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya. 

Anggota-anggota terkemuka perkumpulan itu adalah pelancong tetap dari Mesir ke Arab Saudi, dan perkumpulan itu menerima dukungan dari keluarga penguasa Saudi. Pada tahun 1954, Pangeran Nāyif berkunjung ke Mesir dan bertemu dengan 'ulamā ' Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya . Nāyif menggambarkan 'ulamā' Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya sebagai "duta besar agama" kerajaan Saudi. Dia berkomitmen untuk memberikan 100 pound Mesir kepada asosiasi tersebut setiap tahun. 6 Al-Fiqi meninggal pada tahun 1959. Jabatannya sebagai kepala asosiasi diisi oleh 'Abd al-Razzāq 'Afīfī (w. 1994: Riyadh), seorang lulusan al-Azhar. Seperti al-Fiqi, 'Afīfī berpengaruh dalam lingkaran agama Najdi. 

Dia belajar di perguruan tinggi Syariah di Riyadh. Kepemimpinannya di Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya berlangsung singkat karena ia memutuskan untuk kembali ke Arab Saudi pada tahun 1964, untuk menjadi direktur Institut Peradilan. 'Afīfī digantikan di dalam Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya oleh 'Abd al-Raḥmān al-Wakīl, yang memimpin asosiasi tersebut dari tahun 1960 hingga 1969. 7 Selama masa ini asosiasi tersebut dilemahkan oleh keputusan Nasser untuk menggabungkan Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya dengan asosiasi keagamaan lain yang dikenal sebagai Jam'iyya al-Shar'iyya. 

Langkah negara tersebut merusak otonomi Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya karena dianggap sebagai perpanjangan dari Jam'iyya al-Shar'iyya. Al-Wakīl meninggalkan Mesir dan melanjutkan studi di Arab Saudi hingga kematiannya pada tahun 1971.

Ulama Salafi Mesir yang tersisa mendedikasikan upaya mereka untuk layanan sosial dan usaha ilmiah, yang melindungi mereka dari menjadi sasaran rezim Nasser. Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya mempertahankan ketenangan politik sebagai bagian dari ideologinya, setidaknya ketika secara politis diperlukan untuk melakukannya – organisasi tersebut secara konsisten vokal menentang imperialisme, hampir tidak pernah menjadi posisi yang kontroversial. Pada tahun-tahun awalnya, organisasi tersebut telah menyatakan dukungan untuk Raja Farouq (memerintah 1936-1952). 

Ketika Gerakan Perwira Bebas menyingkirkan monarki dalam kudeta militer, organisasi tersebut menyampaikan pesan dukungan kepada pemimpin gerakan tersebut, Muḥammad Naguib, dan perwira seniornya. Keputusan untuk mengalihkan kesetiaan segera setelah kekuasaan beralih ke kaum nasionalis dibenarkan oleh pandangan bahwa keterlibatan politik akan berkontribusi pada ketidakstabilan masyarakat. Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya memastikan bahwa mereka setia kepada negara dan negara memperhatikannya. 

Setelah upaya pembunuhan Nasser yang gagal pada tahun 1954 oleh seorang anggota militan Ikhwanul Muslimin, Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya menyatakan simpati kepada Nasser. Ḥāmid al-Fiqī mengunjunginya dan kelompok itu secara terbuka menegaskan sikap apolitisnya dalam solidaritas implisit dengan negara. Nasser senang dengan Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya dan menyampaikan rasa terima kasihnya dalam sebuah surat. Pada tahun 1956, kelompok itu memuji Nasser, menggambarkannya sebagai "Pemimpin Arab Besar" atas upayanya untuk menasionalisasi terusan Suez. 

Kepatuhan ini memungkinkan kaum Salafi di Mesir untuk menjauhkan diri dari Ikhwanul Muslimin, dan mengukir kemiripan masa depan yang otonom jauh dari pengawasan negara. Pengaturan ini bertahan sampai jatuhnya Mubarak, ketika gerakan Salafi Mesir mulai terpecah-pecah di sepanjang garis-garis apolitis dan politis. 

Tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa kaum Salafi Mesir di Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya sama sekali tidak mengomentari peristiwa politik. Para pemimpinnya mengecam beberapa tokoh politik di dunia Arab. Pada tahun 1991, Al-Tawḥīd , sebuah majalah Salafi yang diterbitkan oleh Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya, mendedikasikan satu bagian untuk mengecam Saddam Hussein dan Muammar Qaddafi, dan bahkan menyatakan ketidaksetiaan mereka terhadap Islam. Majalah tersebut membahas pelanggaran Saddam di Kuwait dan pemerintahannya yang tiran di Irak.

Dalam publikasi sebelumnya, Al-Tawḥīd mendukung keputusan Arab Saudi untuk mengizinkan pasukan AS ditempatkan di tanah Saudi guna membantu mengusir pasukan Saddam. 

Artikel tersebut bahkan menyerang aktivis Salafi yang muncul selama periode ini untuk mengkritik keluarga penguasa Saudi atas kepatuhannya kepada AS. 

Sejalan dengan dukungannya terhadap lembaga keagamaan Saudi, dan tokoh utamanya saat itu, Syaikh 'Abd al-'Azīz Ibn Bāz (Mufti Besar Arab Saudi dari tahun 1993-1999), Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya mendukung fatwa Ibn Bāz yang mengizinkan kerja sama Arab Saudi dengan AS. 

Kaum Salafi Mesir mengakui bahwa ada keterlibatan politik yang aman—menentang imperialisme dan musuh-musuh Mesir—dan keterlibatan politik yang tidak aman.

Benteng Islam Mesir

Meskipun Al-Azhar telah lama berstatus sebagai pelopor Islam di Mesir, lembaga ini telah mengalami berbagai kesulitan. Pada awal abad ke-19, lembaga ini mengalami modernisasi struktur pendidikan, organisasi, dan administrasi yang didorong oleh penguasa Ottoman negara tersebut, Muhammad 'Alī. Hassan al-'Attār (1766-1834), yang mempelajari ilmu kedokteran dan mata pelajaran agama, mengkritik pendidikan agama karena dianggap terlalu terbatas.

Hubungannya dengan pemerintahan Muhammad 'Alī berkontribusi pada penunjukannya yang kontroversial sebagai Syaikh Al-Azhar pada tahun 1831. 

Jabatan Syaikh Al-Azhar menjadi penting dalam memastikan bahwa reformasi yang diinginkan negara terlaksana. Al-'Attār, yang didukung oleh para pengikutnya termasuk Rifā'a Rāfi'al-Ṭahṭāwī, memperluas dan memodernisasi pendidikan Islam dengan membawanya, dalam kata-kata Nathan Spannaus, “sejalan dengan norma-norma Eropa kontemporer”. 

Dari tahun 1895 hingga 1930, negara memperkenalkan kebijakan lebih lanjut yang mengubah struktur pendidikan Al-Azhar dan memungkinkan lembaga tersebut untuk mengendalikan pendidikan agama di Mesir. 

Meskipun kebijakan ini memberdayakan 'ulamā' Al-Azhar, kebijakan tersebut juga membuka lembaga tersebut terhadap kritik karena tunduk kepada negara, yang menodai legitimasi agama mereka. 

Ulama reformis Azhari yang menghargai modernisasi pendidikan agama Islam mendominasi kepemimpinan lembaga tersebut. Orang-orang seperti Muḥammad 'Abduh (1849-1905) lebih jauh menekankan agenda reformis. Dia dan rekan-rekannya menganjurkan ijtihad untuk menggantikan taqlid (meniru putusan yang ada), yang mereka anggap penting untuk memastikan kemajuan sosial dalam masyarakat Muslim. 

Muṣṭafā al-Marāghī (1881-1945) memperkuat elemen-elemen reformis dalam lembaga tersebut, dan menyerukan reformasi kurikulum Al-Azhar dengan menggabungkan pendidikan agama dengan pengetahuan ilmiah. 

Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya mengambil inisiatif untuk melawan reformasi Al-Azhar, mempromosikan konservatisme dan mengkhotbahkan pemurnian agama. 

Dalam kata-kata Nathan Spannaus: “Kritik terhadap pendekatan pendidikan dan keagamaan al-Azhar memainkan peran penting dalam orientasi kelompok tersebut; Ideolog dan pemimpin utamanya, 'Abd al-Rahman al-Wakil (1913-1970), mengembangkan sikap anti-Sufi yang berpengaruh saat menjadi mahasiswa di cabang Al-Azhar di Tanta, di mana ia diserang karena mempertanyakan instruksi-instruksi gurunya yang mengandung ajaran Sufi.” 

Ketika lembaga tersebut dibirokratisasi di bawah pemerintahan Gamal Abdel Nasser pada tahun 1961, pemerintah memastikan “monopoli agama yang dikendalikan negara”. Dalam kata-kata Malika Zeghal, “Modernisasi Al-Azhar oleh Nasser merupakan cara bagi para ra’is untuk mengontrol secara ketat lembaga-lembaga keagamaan dan mengambil alih agama, tanpa membuatnya menghilang dari ruang publik.” 

Al-Azhar mulai mendukung keputusan negara termasuk dengan mengeluarkan putusan agama yang mendukung ( fatāwā ). Pemerintah Nasser mengambil alih dana abadi Al-Azhar pada tahun 1952, yang melemahkan kekuatan ekonominya dan membuka jalan bagi perubahan-perubahan selanjutnya. Modernisasi lembaga tersebut juga melihat penyisipan mata pelajaran non-agama ke dalam kurikulum sistem sekolah dasar dan menengahnya. Di tingkat perguruan tinggi, siswa Al-Azhar diberi pilihan untuk mendaftar di kursus-kursus non-agama termasuk teknik, farmasi, dan kedokteran. Birokratisasi Al-Azhar mengkooptasi sebagian besar ulama tetapi juga menghasilkan 'ulamā' pinggiran yang terus menantang kepemimpinan Al-Azhar dan negara.

Menentang Al-Azhar: Kontestasi Salafi

Ulama Salafi telah lama mengawasi ketat kepemimpinan Al-Azhar, tidak ragu untuk mengkritik ulama lembaga tersebut atas dugaan pengenceran Islam yang mereka lakukan. Kritik terhadap Al-Azhar dan kepemimpinannya berkisar pada tiga isu yang saling tumpang tindih: Penghinaan Salafi terhadap Sufisme, perpecahan akidah Ahl al-Ḥadīth -Ash'arī, dan pertentangan sosial-politik di Mesir modern.

Perubahan konservatif Rashīd Riḍā melibatkan dirinya dalam mempromosikan interpretasi tauhid (monoteisme) yang ketat dalam upaya untuk mempertahankan 'aqidah (keyakinan) yang benar. 

Hal ini menuai kritik dari para Sufi Azhari termasuk Syaikh Yūsuf al-Dijwī, yang menerbitkan karyanya di majalah Al-Azhar, Nūr al-Islām. Al-Dijwī mencatat dukungan kuat Riḍā untuk 'Abd al-Azīz Ibn Sa'ud dan secara kritis mengkritisi gerakan Wahhābī atas praktik takfir (menyatakan ketidakpercayaan orang lain) yang mereka lakukan, yang menurutnya menjijikkan. 

Riḍā membalas dengan menyerang al-Dijwī dan tradisi Sufi secara umum. Riḍā menulis bahwa al-Dijwī membela korupsi dalam agama. Dia mengkritik dukungan al-Dijwī untuk tradisi Sufi yang melanggar apa yang dianggap Riḍā sebagai praktik keagamaan yang benar. Riḍā menyoroti praktik kunjungan ke tempat suci dan makam, berdoa kepada orang mati, syafaat, mengedarkan kuburan seolah-olah itu adalah Ka'bah, dan merayakan ulang tahun orang-orang suci Sufi. 

Riḍā berpendapat dalam artikel ini bahwa banyak ulama Azhari telah menulis kepadanya untuk mengkritik publikasi al-Dijwī. Menurutnya, para pencela diam-diam ini bukan bagian dari kepemimpinan Al-Azhar dan takut akan posisi mereka jika mereka menentang al-Dijwī di depan umum. 

Artikel tersebut dilanjutkan dengan Rashīd Riḍā yang menyerang ketergantungan Al-Azhar pada apa yang disebut tradisi keagamaan "lama" yang disebarkan oleh Ottoman. 

Dia tersinggung dengan kritik al-Dijwī terhadap tradisi Najdī dan terus membela Wahhābī dalam sejumlah masalah. Menurut Riḍā, tuduhan terhadap kaum Wahabi mengenai praktik takfir yang mereka lakukan tidaklah akurat, karena Ibn 'Abd al-Wahhab dan para ulama pengikutnya terlibat dalam praktik tersebut dengan hati-hati dan menahan diri, dan mengandalkan konsensus masyarakat sebelum membuat pernyataan takfir.

Riḍā berusaha secara retoris untuk membawa kaum Wahabi ke dalam kelompok Sunni dengan menjamin mereka sebagai kaum Hanbali dalam praktik mereka, dengan mengklaim bahwa ia telah mempelajari dengan saksama karya-karya ulama Wahabi sebelum membentuk pandangannya tentang mereka. 

Riḍā membela kaum Wahabi atas apa yang ia anggap sebagai komitmen mereka terhadap Islam, dengan menyatakan bahwa mereka telah membuang praktik-praktik korup dari tanah air mereka seperti penyembahan kuburan, pohon, dan batu. Ia menyatakan ketidakpercayaannya bahwa al-Dijwi akan memilih untuk menyerang kaum Wahhabi dan mengabaikan rekam jejak mereka dalam melestarikan praktik-praktik Islam yang autentik.

Pada tahun 1937, al-Fiqi mendirikan majalah Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya, Hady al-Nabawī . Majalah tersebut mempromosikan keyakinan Salafi dan menampilkan ulama terkemuka dari luar negeri, menerbitkan karya-karya Ibnu Taimiyya dan ulama Saudi . Ulama Salafi lainnyamenulis di majalah tersebut tentang praktik-praktik Sufi yang 'menyimpang'. Mereka termasuk Abū al-Wafā' Darwīsh, yang menulis sebuah artikel berjudul al-Iḥsān wa al-Taṣawwuf pada tahun 1945. 

Darwīsh mengkritik konsep tasawwuf (Sufisme) dalam artikelnya. Ia berpendapat bahwa Sufisme adalah sesuatu yang asing pada masa Nabi dan para khalifah yang mendapat petunjuk dengan benar. 

Ia lebih lanjut menyatakan bahwa Sufisme adalah kata Yunani, yang mengaitkannya dengan penerjemahan karya-karya Persia, Yunani, dan Hindu oleh Abbasiyah selama pemerintahan al-Ma'mūn (786-833). Melalui kaitan ini, ia menegaskan sifat Sufisme yang tidak autentik dalam tradisi-tradisi Islam. 

Karya-karya ini, yang kritis terhadap tradisi Sufi, tidak diterima dengan baik oleh para pemimpin Al-Azhar. Upaya untuk melindungi Al-Azhar dari pengaruh Salafi menyebabkan para pemimpin Azhari mengusir seorang mahasiswa Saudi berlatar belakang Najdī pada tahun 1930-an. 

'Abdullah al-Quṣaymī (1907-1996) mengkritik al-Dijwī dan Sufisme dalam sebuah publikasi berjudul Al-Burūq al-Najdīyya fī Iktisāḥ al-Zulumāt al-Dijwīyya (Kilat Menyambar dari Najd untuk Menyingkirkan Kegelapan Dijwī). Al-Quṣaymī dikenal karena orientasi Wahhābī-nya, yang jelas-jelas membuat para pemimpin Azhari kecewa. 

Riḍā mengutuk pengusiran tersebut dan membela kritik al-Quṣaymī terhadap Sufisme. Salah satu kritikus paling keras terhadap tradisi Sufi Azhari adalah 'Abd al-Raḥmān al-Wakīl, yang memimpin Anṣār al-Sunna pada tahun 1960-an. Al-Wakīl menulis sebuah buku berjudul Hadhihi hiya al-Ṣūfīyyah (Inilah Sufisme), yang diterbitkan pada tahun 1955. Hingga saat ini buku tersebut telah menjadi sumber rujukan bagi para 'ulamā' Salafi di Mesir ketika membahas tradisi Sufi di negara tersebut. Al-Wakīl menyoroti apa yang dianggapnya sebagai 'penyimpangan' Sufisme. Al-Wakīl dikenal sebagai 'Palu Penyimpangan' karena penghinaannya yang lantang terhadap 'filsuf', Baha'i, dan kelompok lainnya. 

Namun, target utamanya adalah para Sufi. Seperti yang dinyatakan oleh Richard Gauvain, “Namun, tanpa diragukan lagi, dalam pandangan al-Wakīl, yang terburuk dari semua penyimpang Muslim adalah para Sufi – bukan, perlu kami tambahkan, hanya para pendukung monistik 'Sufisme mabuk', seperti Mansur al-Hallaj (w. 922) atau Muhyi al-Din Ibn 'Arabi (w. 1240), tetapi semua Sufi, dulu dan sekarang.” 

Kebangkitan anti-Sufi Al-Wakīl pertama kali diartikulasikan dalam sebuah risalah yang diterbitkan, Maṣra' al-Taṣawwuf (1953), di mana ia menjelaskan pertobatannya ke Salafisme. Al-Wakīl menceritakan pengalamannya di bawah pengawasan para profesor Azhari di cabang universitas di Tanta. Ia menuduh bahwa praktik-praktik korup, yang merupakan perselingkuhan, adalah hal yang umum termasuk lagu-lagu dan nyanyian yang “tidak Islami”. 

Al-Wakīl juga kritis terhadap hubungan antara para syekh Sufi dan murid-murid mereka (murīd), yang ia gambarkan sebagai eksploitatif. Ia menuduh bahwa para syekh Sufi mendikte, memperbudak, dan menyiksa murid-murid mereka, dan bahwa para murid memiliki sedikit jalan keluar karena tradisi Sufi membuat mereka sulit untuk pindah ke tarekat lain (tarekat Sufi). 

Salah satu faktor yang mendorong Al-Wakīl untuk menerbitkan risalah ini adalah upayanya untuk menanggapi para syekh Sufi yang telah melaporkannya ke jaksa penuntut umum atas polemiknya yang menentang Sufisme. 

Kepemimpinan Al-Azhar bertindak sebagai penjaga gerbang yang membatasi pengaruh Salafi di dalam lembaga tersebut. Syaikh Agung Al-Azhar dari tahun 1973 hingga 1978, 'Abd al-Ḥalīm Maḥmūd, adalah seorang Sufi 'ālim yang terkenal . Ia mengeluarkan fatwa yang melegitimasi praktik-praktik Sufi yang dianggap menjijikkan oleh Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya dan rekan-rekan Salafi mereka. Maḥmūd menyatakan:

“Tarekat Sufi memberikan cara untuk memurnikan jiwa, memperbaiki etika, dan memperkuat standar masyarakat. Tarekat tersebut menuntun pengikutnya di jalan pemenuhan petunjuk Nabi dalam praktik sehingga ia akan menjadi seorang Muslim beriman yang sejati dan jujur. Hanya orang yang menempuh jalan Sufi dengan pengabdian sejati yang akan merasakan pengaruh ṭuruq Sufi, dan kemudian Tuhan akan menganugerahinya dengan inspirasi spiritual yang melaluinya ia dapat mencapai realisasi kesadaran spiritual.” 29

Sentimen anti-Azhari adalah usaha transnasional bagi kaum Salafi, khususnya antara orang Saudi dan Mesir. Pada tahun 1977, Ibn Bāz menulis surat kepada Maḥmūd. Dalam surat tersebut, Ibn Bāz mencatat bahwa ia telah menemukan tulisan-tulisan Muḥammad 'Alī 'Abd al-Raḥīm, kepala Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya, di majalah Salafi, Al-Tawḥīd . Dalam terbitan itu, 'Abd al-Raḥīm telah merujuk dengan cemas ke sebuah artikel surat kabar yang melaporkan bahwa Maḥmūd telah membangun sebuah masjid di desanya dan meminta agar ia dimakamkan di sana setelah kematiannya. 

Ibn Bāz, mengacu pada kekhawatiran al-Raḥīm, mendesak Maḥmūd untuk tidak terlibat dalam tindakan seperti itu karena akan bertentangan dengan hukum Islam. Ibn Bāz menambahkan bahwa ia terkejut bahwa Syaikh akan merenungkan bid'ah tersebut dan berharap bahwa berita itu tidak akurat. 

Menurut Ibn Bāz, "rumah-rumah Tuhan" harus dilestarikan hanya untuk salat, ibadah, dzikir dan membaca Al-Qur'an, dan tidak boleh digunakan sebagai tempat pemakaman. Ibn Bāz menguraikan dasar doktrinal untuk posisinya, dengan menyatakan bahwa sejumlah hadis otentik melarang praktik tersebut. 

Menurut Ibn Bāz, kuburan di masjid dapat menjadi alat untuk syirik (pelanggaran terhadap keesaan Tuhan) karena anggota masyarakat yang bodoh mungkin mulai beribadah dan berdoa ke kuburan untuk meminta bantuan. 

Ibn Bāz menyoroti apa yang dianggapnya praktik serupa, dan juga tidak Islami, di makam Sufi Sayyid Badawī di Tanta. 31 Al-Tawḥīd secara konsisten menerbitkan risalah anti-Sufi sepanjang tahun 70-an, 80-an dan 90-an. 32 Ketika kepemimpinan Al-Azhar melanjutkan dukungannya terhadap tradisi Sufi melalui kepemimpinan para Syaikh berikutnya, termasuk Muḥammad Sayyid Ṭanṭāwī dan Syaikh Besar saat ini, Aḥmad al-Ṭayyib, para ulama Salafi di Mesir juga terus melanjutkan kecaman vokal mereka terhadap praktik Sufi.

Popularitas Salafi: pembaharuan anti-Sufisme

Sikap tenang sebagian besar ulama Salafi Mesir melindungi mereka dari menjadi sasaran rezim otokratis yang berkuasa di negara itu. Dalam kata-kata Nathan Brown: “Kaum Salafi Mesir menjalani kehidupan yang tidak menentu di bawah rezim Mubarak. Sifat apolitis dari ajaran mereka membuat aparat keamanan merasa tenang dan para penceramah dan pusat-pusat pembelajaran Salafi pada umumnya tidak diganggu selama mereka menjauhi topik-topik politik apa pun.” 

Ini tidak selalu terjadi. Sebuah cabang Salafi di Kairo yang dipimpin oleh Nash'at Ibrāhīm, 'Abd al-Maqṣūd dan Fauzī al-Sa'īd dikenal lebih politis. Organisasi Salafi lain di Alexandria, Al-Da'wah al-Salafiyya, pernah berhadapan dengan aparat keamanan Mesir pada tahun 2010: salah satu anggotanya, Sayyid Bilāl, tewas dalam tahanan polisi. 

Meskipun ada beberapa kasus sesekali ini, negara di bawah rezim Mubarak secara umum menerima para ulama Salafi , dengan mengizinkan mereka untuk berdakwah dengan bebas. 

Kebebasan yang diberikan negara kepada para Salafi meningkat menyusul kinerja Ikhwanul Muslimin yang mengesankan dalam pemilihan umum tahun 2005. Negara melihat para Salafi sebagai alat yang berguna untuk melawan semakin populernya Ikhwanul Muslimin. 

Pada waktu yang hampir bersamaan, saluran-saluran satelit Salafi seperti Al-Raḥma, Al-Nās dan Al-Ḥikma mulai menjadi platform bagi para ulama Salafi untuk berdakwah di seluruh Mesir dan dunia Arab. Saluran-saluran tersebut memungkinkan orang-orang seperti Muḥammad Ḥassān, Isḥāq al-Ḥuweiny dan Muḥammad Ya'qūb untuk menjadi selebriti, bekerja dengan para ulama Salafi lainnya di wilayah tersebut termasuk dari Arab Saudi dan Kuwait. 

Ulama' Salafi sekarang memiliki izin dan sarana untuk berbicara tentang isu-isu yang berkaitan dengan keyakinan dan praktik Salafi. Melalui saluran populernya, Al-Raḥma , Muhammad Ḥassān mengungkapkan rasa jijiknya terhadap budaya Sufi Mesir. Dia menunjuk kepada umat Islam yang mengunjungi tempat suci untuk meminta bantuan dan pengampunan, menyatakan tindakan-tindakan ini dikeluarkan dari Islam dan merupakan kekafiran dengan alasan bahwa mereka bertentangan dengan keesaan Tuhan (tawḥīd). 

Setelah mengatakan ini, Ḥassān berhati-hati untuk tidak menyatakan semua Sufi terlibat dalam tindakan menyimpang. Dia membagi mereka menjadi dua kategori. Yang pertama adalah mereka yang menandakan pengabdian mereka kepada Allah melalui doa dan dzikir (tindakan mengingat di mana doa diucapkan dan diulang-ulang). 

Dalam mengidentifikasi kategori ini, dia mengulangi pandangan Ibnu Taimiyyah bahwa beberapa Sufi mengikuti praktik Islam yang benar dan menunjukkan pengabdian mereka kepada Tuhan. Kategori kedua adalah mereka yang menari, mengonsumsi narkoba, berdzikir, dan memainkan alat musik. Ia menilai para sufi ini sangat ekstrem dalam praktiknya. 

Ḥassān tampil di Al-Raḥma pada tahun 2011 setelah Al-Azhar dan para pemimpin Sufi mengkritik ulama Salafi atas retorika mereka terhadap praktik Sufi di Mesir. Juru bicara media untuk tarekat Sufi Mesir Al-'Azmīyya, 'Abd al-Ḥalīm al-'Azmī, menelepon ke acara tersebut dan memuji Ḥassān atas kejelasannya dalam menilai Sufisme secara umum. 

Namun, al-'Azmī mengkritik para pengkhotbah Salafi lainnya atas sikap mereka yang tidak kenal kompromi dan penilaian yang dangkal terhadap Sufisme, termasuk memfitnah kaum Sufi sebagai "penyembah kuburan". 

Meningkatnya popularitas kaum Salafi setelah tahun 2005 menyebabkan 'ulamā' al-Azhar mendedikasikan upaya yang lebih terpadu untuk melawan pengaruh kaum Salafi yang semakin besar, terutama setelah laporan tentang serangan terhadap tempat-tempat suci Sufi yang dikaitkan dengan pengaruh Salafi. 

Al-Ṭayyib berhadapan dengan kaum Salafi dalam berbagai masalah, termasuk asal usul mereka yang asing. Dalam sebuah wawancara televisi, Al-Ṭayyib diminta untuk mengomentari para pengkhotbah Salafi yang sedang mendapatkan popularitas, dan hubungan mereka dengan Al-Azhar. Dia menjawab bahwa ulama Al-Azhar sejati tidak akan mengasingkan orang lain, tidak seperti tradisi Salafi. Dia merujuk pada sikap mereka yang tidak kenal kompromi terhadap mazhab pemikiran lain. 

Al-Ṭayyib mengakui bahwa banyak 'ulamā' Azhari sendiri adalah Syaikh Sufi. Pengakuan seperti itu dari Al-Ṭayyib menunjukkan kekuatan dan penerimaan tradisi Sufi di Al-Azhar. Al-Ṭayyib juga diminta untuk mengklarifikasi hubungannya dengan tarekat Sufi di Mesir. Dia tidak menyangkal hubungan tersebut, meskipun membuat kualifikasi bahwa dia sendiri bukan seorang Syaikh Sufi. 

Al-Ṭayyib membahas garis keturunan Sufi-nya melalui ayah, kakek, dan saudara laki-lakinya, yang merupakan Syaikh Sufi. Hubungan leluhur Sufi Al-Ṭayyib dimulai dengan tarekat Khalwatīyya yang dibawa ke Mesir oleh 'ulamā' dari Turki dan diikuti oleh banyak 'ulamā' Azhari . 

Salah satu ulama tarekat itu adalah Syaikh Aḥmad al-Dardīr, seorang ahli hukum Maliki terkemuka yang mengajar di al-Azhar. Karyanya tetap berperan penting dalam kurikulum al-Azhar, khususnya dalam perguruan tinggi Syariah. Al-Ṭayyib dalam wawancaranya menjelaskan legitimasi Khalwatīyyah, dengan menyatakan bahwa Syaikhnya adalah 'ulamā' terkemuka dari al-Azhar. 

Al-Ṭayyib menekankan ajaran al-Dardīr, mengutip perkataannya “ṭarīqat (tarekat) kami adalah ilmu” untuk menggambarkan bahwa tujuan utama tarekat itu adalah ilmu. Ia menyoroti tujuan lain dari perintah tersebut, termasuk membantu orang miskin dan menyelesaikan masalah dalam masyarakat Tradisi Sufi menerima meditasi dan bimbingan spiritual dari para syekh Sufi. 

Bagi kaum Salafi di Mesir, praktik-praktik ini melanggar keesaan Tuhan. Dalam ceramah dua jam berjudul Shirkiyyāt al-Ṣūfīyah (Hubungan Sufi antara Tuhan dengan makhluk lain), Sa'īd Raslān, seorang ulama Salafi yang dikenal karena orientasinya yang anti-Azhar, dukungan terbuka terhadap keluarga penguasa Saudi, dan kebencian terhadap Ikhwanul Muslimin dan aktivis Salafi, menguraikan sifat "menyimpang" dari Sufisme. Ceramah tersebut menyoroti sejumlah tarekat Sufi, termasuk Khalwatīyyah, dan tulisan-tulisan Aḥmad al-Dardīr. Ia menggambarkan kompilasi doa-doa kontemplatif oleh para syekh Sufi sebagai sesuatu yang melampaui norma-norma agama yang dapat diterima.

Menentang Teologi Al-Azhar: Kontroversi Salafi terhadap Tradisi Ash'arī/Māturīdī

Telah ditetapkan dengan baik bahwa Al-Azhar mengikuti mazhab teologi Ash'arī dan Māturīdī. Sebagaimana disebutkan di atas, lembaga ini juga menganut beberapa tarekat Sufi dalam hal asketisme spiritual. 

Al-Azhar menerima legitimasi dari keempat mazhab Sunni dalam yurisprudensi Islam (Ḥanafī, Mālikī, Shāfi'ī, dan Ḥanbalī), serta mazhab Syī'a Ja'farī dan Zaydī. 

Sebaliknya, kaum Salafi sebagian besar menentang teologi Ash'arī dan Māturīdī; kurangnya dukungan berakar pada sejarah. Mazhab Ash'arī, yang didirikan oleh Abū al-Ḥassān al-Ash'arī (w.935), menekankan filsafat rasional (kalām) dan pentingnya akal sebagai sumber pengetahuan. 

Sekolah ini mempromosikan usaha-usaha intelektual yang memungkinkan Al-Qur'an dan hadis ditafsirkan ulang sambil mempertimbangkan interpretasi yang ada untuk memperhitungkan perubahan keadaan. Kaum Salafi menyelaraskan diri mereka dengan Ahl al-hadis yang diperjuangkan oleh Muhammad Ibn Hanbal, menolak kalām (teologi spekulatif), dan mempromosikan interpretasi literalis dari sumber-sumber agama. 

Menurut beberapa catatan, al-Ash'arī mungkin telah mendukung literalisme Hanbalī, tetapi posisi itu berubah karena "ia mengembangkan pendekatan khas Ash'arī dengan menggabungkan yang terbaik dari rasionalisme dan tradisionalisme. 

Ia berpendapat bahwa ketergantungan tunggal pada Kitab Suci (al-nass) adalah sikap orang malas atau orang bodoh, sedangkan ketergantungan pada akal saja (al-'aql) berbahaya. Pendekatan terbaik, menurutnya, adalah menggabungkan akal dengan wahyu."

Sebuah pemeriksaan singkat atas perbedaan-perbedaan tersebut seharusnya cukup untuk memberikan konteks untuk memahami permusuhan Salafi-Azhari Mesir. Satu titik pertentangan melihat pada penyediaan keberadaan Allah melalui alat filosofis kalām (teologi spekulatif). Salafi secara tradisional menolak teologi spekulatif dalam membuktikan keberadaan Tuhan. Bagi mereka, keberadaan Tuhan itu jelas, dan kebutuhan untuk membuktikannya tidak perlu. 

Bagi Salafi, kalām khususnya bermasalah karena proses dialektikanya hanya akan menggoyahkan sifat-sifat Allah. Penolakan kalām berkontribusi pada pertikaian tematik lain antara Salafi dan Ash'arīs, dengan yang pertama menerima setiap sifat Allah yang disebutkan dalam Al-Qur'an dan tradisi Muhammad sebagai literal dan tidak perlu dipertanyakan lagi. 

Tradisi Salafi menegaskan setiap kata benda yang dikaitkan dengan Allah dalam Al-Qur'an. Misalnya, Ibn 'Uthaymīn menyoroti ayat "Sebaliknya, kedua tangan-Nya terentang; Dia menafkahkan hartanya sesuai dengan keinginan-Nya.” [Al-Maidah: 64]

Dalam komentarnya, al-'Uthaymīn menyatakan bahwa

“Maka jelaslah dari ayat ini bahwa Allah SWT memiliki dua Tangan yang hakiki. Maka wajib bagi kita untuk menegaskannya bagi-Nya. Jika seseorang berkata: “Maksud sebenarnya dari dua Tangan itu adalah kekuasaan Allah,” maka kami katakan sebagai tanggapan: Ini adalah mengubah makna yang tampak dari ayat tersebut, dan ini adalah sesuatu yang tidak boleh – dan tidak boleh mengucapkan ucapan seperti itu karena melakukannya berarti berbicara tentang Allah tanpa ilmu.” 

Kaum Ash'arī hanya mau menerima tujuh sifat dasar Allah yang disebutkan dalam Al-Qur'an: kehidupan, pengetahuan, kehendak, pendengaran, ucapan, kekuatan, dan penglihatan. 

Di luar tujuh sifat yang disebutkan, kaum Ash'arī terlibat dalam kajian filosofis. Sifat-sifat seperti tangan dan wajah Tuhan tidak dapat dipahami secara harfiah. Dalam kata-kata Roy Jackson, 'Tangan" Tuhan sangat berbeda dari tangan manusia, sehingga tidak masuk akal untuk mencoba memahami apa yang dimaksud dengan tangan-tangan itu. 

Ungkapan yang digunakan kaum Ash'arī adalah bilā kayfa , 'tanpa mempertanyakan bagaimana' dan karenanya kita harus percaya bahwa Tuhan 'memiliki tangan' tetapi kita tidak tahu bagaimana Dia memiliki tangan." 

Subjek Al-Qur'an juga membedakan mazhab Ash'arī. Perdebatan ini muncul selama periode Abbasiyah, ketika kaum Mu'tazilah berargumen bahwa Al-Qur'an diciptakan dan disuarakan melalui Muhammad dalam bahasa Arab, dan bukan firman Tuhan yang sebenarnya. Ahmad Ibn Hanbal (w.855) memimpin oposisi Ahl al-Hadīth terhadap pendekatan baru yang radikal ini, dengan menekankan bahwa Al-Qur'an tidak dibuat-buat, bahwa Tuhan telah mengungkapkannya kepada Muhammad, dan bahwa Al-Qur'an bersifat literal dalam segala hal. 

Kaum Mu'tazilah, yang didukung oleh khalifah Abbasiyah Al-Ma'mun (786-833), menggunakan tindakan koersif untuk menegakkan doktrin mereka. Khalifah tersebut bahkan memenjarakan Ibn Hanbal selama dua tahun. 

Gagasan tentang Al-Qur'an yang diciptakan tidak bertahan dalam ujian waktu dan mengalami kemunduran. 47 Tafsir Ahl al-Ḥadīth dan Ash'arī (yang muncul kemudian) bertahan. Mazhab Ash'arī mengambil jalan tengah. Mazhab ini berpendapat bahwa Al-Qur'an itu sendiri tidak diciptakan, dan merupakan firman Tuhan yang sebenarnya, tetapi bahwa vokalisasi dan teks tertulis Al-Qur'an diciptakan. 

Kontestasi antara Ahl al-Ḥadīth dan Ash'arīs berkembang ketika para pengikut kedua tradisi tersebut membangun argumen dan kontra-argumen terhadap mazhab lain sambil mempertahankan pandangan mereka sendiri. 

Kaum Salafi, para pengikut tradisi Ahl al-Ḥadīth, secara historis menolak pendekatan Ash'arī terhadap Al-Qur'an. Perbedaan teologis ini berkontribusi pada perselisihan yang berlangsung lama, salah satu manifestasinya adalah jurang pemisah antara Al-Azhar dan kaum Salafi Mesir.

Ulama Salafi Mesir telah mendedikasikan upaya bersama untuk melemahkan mazhab Ash'arī, dan dengan itu, tradisi keagamaan al-Azhar. Ulama Salafi di Mesir jarang gagal untuk melewatkan kesempatan untuk menyoroti perubahan Ḥāmid al-Fiqī dari tradisi Ash'arī ke Salafisme. 

'Abd al-Raḥmān al-Wakīl bersikap kritis terhadap teologi Ash'arī, dan menerbitkan sebuah buku berjudul Al-Ṣifāt al-'Uluhiyya bayna al-Khalf wa al-Salaf . Dalam buku ini, al-Wakīl membedakan Ash'arī modern, mengacu pada orang-orang sezamannya, dan Ash'arī di masa lalu. Ia berpendapat bahwa Ash'arī modern telah menyimpang dari ajaran para pendahulu mereka. 

Al-Wakīl mencatat bahwa meskipun para pendukung ini mengaku sebagai pengikut Abū al-Ḥassān al-Ash'arī, mereka telah menyerupai mazhab Mu'tazilah dan "Jahmiyya".

Al -Wakīl menyatakan kekesalannya bahwa kaum Ash'arī kontemporer telah selektif dalam mendukung "Imam besar" (merujuk pada Abū al-Ḥassān al-Ash'arī), merangkul sebagian ajarannya sambil mengabaikan bagian lain, termasuk kekaguman Ash'arī yang jelas terhadap Ahl al-Ḥadīth dalam bukunya, Al-Ibānah . Buku itu berisi bab berjudulHadhihi Ḥikāya Jumla Qaul Aṣḥab Ahl al-Ḥadīth wa Ahl al-Sunna . 

Al-Wakīl berpendapat bahwa kaum Asy'ari kemudian telah mengaitkan pemikiran-pemikiran menyimpang kepada Imam mereka, dan menegaskan bahwa Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya membebaskan Abū al-Ḥassān al-Ash'arī dari kesalahan-kesalahan yang dituduhkan oleh para penerusnya. 

Dapat disimpulkan bahwa al-Wakīl mengacu pada evolusi perdebatan filosofis yang muncul dari waktu ke waktu, yang mempertajam doktrin Asy'ari dan berkontribusi pada evolusi pemanfaatan kalām oleh kaum Asy'ari. 

Al-Azhar di sisi lain bangga dengan sikap mereka yang lebih menerima terhadap keberagaman di dunia Muslim, dengan menyatakan bahwa tradisi Ash'arī mereka, tidak seperti mazhab pemikiran Salafi, tidak mengasingkan umat Muslim. 

Bangkitnya ISIS pada tahun 2014, diikuti oleh serangan teroris di berbagai belahan dunia, termasuk Mesir, berkontribusi pada kepemimpinan Azhari yang menyerukan dengan lebih kuat untuk melestarikan tradisi keagamaannya sendiri. 

Tradisi Salafi disalahkan karena mengilhami pemikiran ekstremis karena intoleransi historisnya terhadap non-Muslim, Syiah dan Sufi, dan bahkan non-Salafi secara umum. Kepemimpinan Al-Azhar meningkatkan kampanye mereka untuk melawan pemikiran Salafi di depan umum. 

Tokoh terkemuka Azhari 'ālim, dan mufti besar Mesir dari tahun 2003 hingga 2013, 'Alī Jumu'ah, mendedikasikan ceramah dan wawancara televisi untuk mencela Salafi sebagai kemunduran dan tidak toleran. 'Alī Jumu'ah menyalahkan ulama Salafi Mesir karena menyebarkan retorika kebencian terhadap kaum Sufi dan Koptik. 

Ia membela mazhab Ash'arī, mengejek kaum Salafi, mengkritik Ibnu Taimiyah, dan menyatakan bahwa Al-Azhar tidak pernah menyatakan kekafiran penganut agama lain, yang bertentangan dengan budaya Salafi yang mempraktikkan takfir secara bebas. 

Anggota pimpinan Azhari memimpin sebuah konferensi di Grozny, Chechnya pada tahun 2016. Mereka berkumpul dengan para 'ulama' dari berbagai negara termasuk Suriah, Pakistan, Lebanon, Yordania, dan Yaman. Para peserta konferensi tersebut antara lain adalah penceramah Sufi Habib 'Alī al-Jufrī, 'Alī Jumu'ah, Syaikh Agung Al-Azhar Ahmad al-Ṭayyib, Mufti Agung Mesir Shawqi 'Allām, Presiden Al-Azhar Ibrahim Shalah al-Hudhud, dan 'Abd al-Hādī al-Qaṣabī, yang merupakan kepala Dewan Tertinggi Tarekat Sufi di Mesir. Al-Ṭayyib menyatakan dalam konferensi tersebut, dalam upayanya untuk mengecualikan kaum Salafi dari kelompok Sunni:
---
Ahl as-Sunna wal-Jama'ah [Muslim Sunni] adalah kaum Asy'ariyah dan Maturidi (penganut sistem teologi Imam Abu Mansur al-Maturidi dan Imam Abul-Hasan al-Asy'ari). Dalam hal keyakinan, mereka adalah pengikut salah satu dari empat mazhab pemikiran (Hanafi, Syafi'i, Maliki atau Hanbali) dan juga merupakan pengikut tasawuf Imam Junaid al-Baghdadi dalam doktrin, adat istiadat dan pemurnian [spiritual]. 

Perdebatan tentang siapa yang termasuk Ahl al-Sunna wal Jama'ah menjadi semakin tidak kenal kompromi dan intens antara kaum Salafi Mesir dan Al-Azhar, dan melibatkan Kementerian Wakaf, yang dipimpin oleh mufti agung yang mendukung narasi Al-Azhar terhadap kaum Salafi. Pada tahun 2018, ulama Salafi di Mesir mengeluarkan beberapa pernyataan yang menyatakan bahwa mereka telah menjadi sasaran al-Azhar dalam upaya untuk menyingkirkan gerakan Salafi. Menurut tokoh-tokoh Salafi ini, kaum Salafi secara konsisten dikecualikan dari kelompok Sunni.

Sa'īd Raslān menggambarkan upaya Al-Azhar untuk meminggirkan kaum Salafi sebagai produk dari permusuhan lama, yang menurutnya bermula dari perpecahan antara Ahl al-Ḥadīth dan kaum Ash'arī serta Sufi. 

Raslān menggambarkan para ulama lawan kaum Salafi sebagai “Shuyūkh Mawalīd Al-Azhariyyīn” yang dimaksudkan untuk merujuk pada ulama Azhari yang memuliakan orang-orang suci, sebuah praktik yang oleh ulama Salafi dianggap menyimpang sebagai hal yang wajar. Raslān merujuk pada toleransi pimpinan Al-Azhar terhadap para lulusan yang memiliki pandangan kontroversial termasuk Muṣṭafā al-Rāshid “al-Azhari” [ditambahkan oleh Raslān, yang menunjukkan afiliasi dengan al-Azhar], yang ia gambarkan sebagai seorang bidah. Raslān juga menyebut Muhammad 'Abdullah Naṣr “al-Azhari”.

Kedua lulusan Al-Azhar ini kontroversial di kalangan agama Mesir karena mereka mengajarkan pendekatan yang lebih liberal terhadap berbagai isu termasuk alkohol dan busana wanita. 

Akademisi Azhari lain yang disorot Raslān adalah Sa'ad al-Dīn al-Hilālī, yang mengajar yurisprudensi Islam di al-Azhar. Al-Hilālī menyatakan bahwa Al-Qur'an tidak menjelaskan kewajiban jilbab secara jelas, sehingga menimbulkan perdebatan sengit. 

Raslān berpendapat bahwa Al-Azhar membiarkan tokoh-tokoh ini bertindak sendiri, dan melindungi mereka dari pemeriksaan, meskipun pandangan mereka jauh lebih dapat diperdebatkan daripada pandangan kaum Salafi. Ini tidak sepenuhnya benar. Beberapa ulama Azhari menegur Al-Hilālī. 

Sa'īd Raslān menolak mazhab Asy'ari dengan menyatakan bahwa kaum Asy'ari bukan bagian dari Ahlus Sunnah wal Jama'ah dan menuduh bahwa sebagian kitab-kitab yang dibuat oleh ulama Asy'ari bahkan menista Ahlus Sunnah wal Jama'ah.

Menentang bidang sosial

Penekanan Salafisme pada konservatisme sosial merupakan bagian dari fiksasinya untuk melestarikan apa yang dianggapnya sebagai bentuk Islam yang autentik. 

Tujuan konservatisme sosial adalah untuk meniru praktik tiga generasi pertama Muslim. 

Kekakuan tradisionalis gerakan Salafi dalam masalah sosial telah berkontribusi pada perpecahan antara gerakan ini dan tradisi resmi Azhari. 

Tindakan yang biasa dilakukan oleh 'ulama' Salafi adalah untuk melawan setiap perubahan norma sosial yang didukung oleh Al-Azhar dan mengambil setiap kesempatan untuk mengecam kepemimpinan Azhari karena mendukung upaya liberalisasi di Mesir. 

Artikel ini tidak akan dapat membahas semua kasus di mana hal ini telah terjadi. Majalah Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya, Al-Tawḥīd, telah berkali-kali menjadi sarana untuk mengecam 'ulama' Azhari karena dianggap bersikap lunak terhadap masalah sosial di Mesir. 

Pada tahun 1978, Al-Tawḥīd mengedarkan sebuah publikasi yang ditulis oleh seorang ulama Salafi, Jābir Ibrāhīm al-Ḥajj. Al-Ḥajj mengecam seorang Sufi 'ālim, Muḥammad Sa'ad Jalāl, yang mengajar di departemen Syariah di al-Azhar. Al-Ḥajj mengecam fatwa Jalāl yang mengizinkan menonton film, termasuk yang mungkin dianggap tidak senonoh. Al-Ḥajj menulis bahwa Jalāl telah membenarkan fatwanya dengan menyatakan bahwa film-film ini tidak berwujud secara fisik. Al-Tawḥīd juga menerbitkan dukungan Ibn Bāz terhadap kritik al-Ḥajj, dengan menyatakan: “Saya mendesak Anda untuk menerbitkan surat ini di majalah Anda pada kesempatan paling awal.”

Dalam contoh lain tahun 1978, Al-Tawḥīd menerbitkan permintaan kepada Kementerian Pendidikan yang mendesak pemerintah untuk mengatasi "kesalahan" yang ditemukan dalam buku teks agama yang disebarkan kepada siswa Mesir. 

Kehadiran 'ulamā' Salafi yang lebih terlihat di Mesir sejak pertengahan tahun 2000-an berkontribusi pada perdebatan lebih lanjut antara kepemimpinan al-Azhar dan 'ulamā' dan Salafi Mesir. Salah satu isu yang memanas adalah "niqab" dan pertanyaan tentang sifat wajibnya. 

Tradisi Azhari telah lama memandang niqab sebagai sesuatu yang asing bagi Mesir dan tidak wajib dalam Islam. 

Kaum Salafi, yang mengambil dari mazhab Hanbalī, menegaskan bahwa pakaian itu wajib. Sebuah artikel tahun 1987 di al-Liwa' al-Islāmī, sebuah surat kabar Mesir, membandingkan pandangan 'ulamā' Mesir, Salafi dan non-Salafi, tentang wanita. Ṣafwat Nūr al-Dīn, yang kemudian menjadi kepala Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiya, berpendapat bahwa “seorang wanita yang keluar rumah hanya diperbolehkan untuk memperlihatkan matanya untuk melihat jalannya”. 

Al-Dīn mengutip Ibn Taymiyya untuk mendukung posisinya. Posisinya mirip dengan Ibn Bāz dan 'Afīfī, yang dalam fatāwā menyatakan niqab sebagai kewajiban. Kontroversi atas niqāb mencapai puncaknya ketika, pada tahun 2009, Al-Azhar melarang pakaian tersebut dari lingkungan kampus. Al-Azhar menyatakan niqab sebagai praktik budaya yang tidak memiliki tempat dalam Islam. 'Alī Jumu'a menyatakan bahwa niqab “adalah budaya dan bukan bagian dari ibadah keagamaan”. 

Keputusan untuk melarang pakaian tersebut sepenuhnya mungkin merupakan upaya untuk melawan kaum Salafi. Kaum Salafi Mesir membantah bahwa penentangan al-Azhar terhadap niqab itu sendiri merupakan pelanggaran terhadap prinsip-prinsip Islam. Dari Muhammad Hassan hingga Ishak al-Huweiny hingga Muhammad Zoghbi, kaum Salafi membela niqab. Al-Huweiny menuduh bahwa posisi Al-Azhar bermotif politik. Menurutnya, ucapan-ucapan Nabi Muhammad mendukung niqab sebagai kewajiban. Ia mencap argumen bahwa praktik tersebut tidak Islami karena didasarkan pada kurangnya pengetahuan dan pemahaman tentang tradisi Islam.

Posisi Salafi terhadap agensi perempuan tidaklah unik. Beberapa ulama Azhari mempromosikan pembatasan terhadap perempuan atas nama melestarikan adat istiadat sosial. Namun, kedua kelompok tersebut sangat berbeda satu sama lain dalam spektrum pandangan. 

Kepemimpinan Azhari secara umum menunjukkan dukungan terhadap pendidikan dan pekerjaan perempuan. Ulama Salafi menganjurkan pembatasan terhadap pendidikan dan pekerjaan perempuan dan semuanya mencegah perempuan meninggalkan rumah mereka. Ishaq al-huweiny berusaha mencari dukungan untuk degradasi peran perempuan dalam masyarakat ini dengan mengutip tradisi Nabi yang menyatakan: “Salat seorang wanita di dalam rumahnya jauh lebih baik daripada shalatnya di dalam masjid, dan shalatnya di dalam kamarnya lebih baik daripada shalatnya di dalam rumahnya.” 

Huweiny menyarankan bahwa pengasingan wanita membawanya lebih dekat kepada Tuhan. Dia juga menambahkan bahwa wanita dapat bepergian ke pasar, yang cukup untuk memenuhi kebutuhan apa pun yang mereka miliki untuk meninggalkan rumah mereka. 

Posisi Azhari tentang pendidikan dan pekerjaan wanita telah berkembang. Muḥammad 'Abduh mendukung pendidikan perempuan tetapi, seperti yang disoroti Yvonne Haddad, bagi 'Abduh “pendidikan perempuan tidak boleh dibatasi pada pendidikan agama tetapi harus mencakup pemaparan tentang pengelolaan rumah, cara yang tepat untuk membesarkan anak-anak, dan kondisi dunia, serta pemahaman yang tepat tentang hubungan manusia.” 

Sebuah fatwa tahun 1952 yang dikeluarkan oleh Mufti al-Azhar, Hasanayn Makhluf, melarang hak pilih dan keterlibatan perempuan dalam proses politik. Ini bukan lagi posisi resmi al-Azhar atau Dar al-Iftaʾ. 

Salafi Muḥammad Raslān mengutip fatwa Makhluf dalam kritiknya terhadap hak pilih dan partisipasi perempuan. Dia juga kritis terhadap sesama 'ulamā' Salafi Mesir dan operator yang mendukung pemilihan umum, termasuk mengizinkan perempuan untuk berpartisipasi dalam proses pemilihan. Di sisi lain, Al-Ṭayyib mengeluarkan putusan yang memperbolehkan perempuan untuk bepergian tanpa wali laki-laki dan menduduki posisi kepemimpinan di lembaga pemerintah dan keagamaan. 

Kepemimpinan Azhari berusaha mendiskreditkan pandangan Salafi dengan mencirikannya sebagai impor tradisi agama asing, dengan jelas menyiratkan hubungan Salafi dengan Arab Saudi. Ini tidak jauh dari sasaran: Salafi Mesir dulu dan sekarang terhubung dengan baik dengan rekan-rekan mereka di Saudi dan tidak malu untuk membuat referensi terbuka kepada tokoh-tokoh terkemuka Saudi termasuk Ibn Bāz dan Ibn 'Uthaymīn. 

Mereka juga mengomentari urusan Saudi untuk mempertimbangkan dukungan bagi rekan-rekan mereka di Saudi, bahkan ketika pokok bahasan yang dipermasalahkan tidak ada hubungannya dengan Mesir. Salah satu contohnya adalah mengemudi bagi perempuan, yang tidak pernah menjadi masalah yang diperdebatkan di Mesir. Muhammad Ḥassān berpendapat tentang Al-Raḥma pentingnya melarang perempuan mengemudi. Ia menegaskan bahwa mengemudi sendiri tidak secara tegas dilarang dalam Islam. Akan tetapi, menurutnya, jika mempertimbangkan penggunaan sadd al-dharā'i (“menutup jalan yang dapat menuntun kepada keburukan”) dalam hukum Islam, maka melarang perempuan mengemudi adalah tindakan yang tepat atas dasar melindungi perempuan dan masyarakat dari bahaya.

Ulama Salafi selama ini tidak mengakomodasi kaum Koptik di Mesir; beberapa di antaranya selama bertahun-tahun secara terbuka menjelek-jelekkan komunitas Koptik. Isḥāq al-Ḥuweiny membahas pentingnya menjaga Islam dari kaum Koptik agar Mesir tidak terpecah seperti Sudan. Ia menyatakan bahwa kaum Koptik memiliki visi untuk “mengkristenkan kembali” Mesir.

Retorika serupa disebarkan oleh Majallah Al-Tawḥīd , terbitan berkala Anṣār al-Sunna al-Muḥammadiyya. Diskusi tersebut meliputi pelarangan Muslim untuk memberi salam dan memberi selamat kepada kaum Koptik atas perayaan keagamaan mereka, dan menentang hak mereka untuk mendapatkan perwakilan politik. 

---oOo---

Jangan taqlid buta...!

"Orang-orang dinilai dengan kebenaran
bukan kebenaran dinilai dari orang-orang"

Grand Syeikh Al Azhar ucapkan selamat natal, apakah kita mengikutinya..?

Simak video berikut :
Mohamed Ali Galal El Fouly, mahasiswa asal Mesir yang kuliah di Universitas Muhammadiyah Malang (UMM), menjelaskan..!

Baca artikel berikut :

 " Taqlid Buta "

Baca juga artikel terkait berikut ;

• Pendapat Ulama Bukan Dalil
• Gus Mus: Ciri Orang NU Itu Tak Pernah Tanya Dalil

---oOo---

Retorika tersebut disebarkan oleh tokoh-tokoh Salafi termasuk Yāsir Burhāmī dan Ismā'īl Moqaddam. Al-Azhar mengambil posisi yang berbeda, yang tercermin secara akurat melalui ucapan selamat mufti agung kepada umat Koptik Mesir selama perayaan keagamaan Koptik. Dar al-Ifta' Mesir mengeluarkan fatwa yang menyatakan bahwa memberi selamat kepada umat Kristen atas perayaan keagamaan mereka diperbolehkan dalam kerangka hukum Islam, atas dasar prinsip iḥsān (kebaikan). Lembaga tersebut mengambil dari tiga ayat Al-Qur'an: Qūlū lil-nāsi ḥusnā (Berbuat baiklah kepada orang lain), Inna Allaha ya'muru bil-'adl wal iḥsān (Sesungguhnya, Allah memerintahkan keadilan dan kebaikan), dan “Allah tidak melarang kamu, berkenaan dengan orang-orang yang memerangi kamu bukan karena (imanmu) dan tidak mengusir kamu dari rumah-rumahmu, dari memperlakukan mereka dengan baik dan adil, karena Allah mencintai orang-orang yang adil.” 73

Bangkitnya ISIS berkontribusi pada pemeriksaan ulang atas sikap Salafi terhadap non-Muslim. Tokoh-tokoh Salafi di Mesir dipaksa untuk mengutuk kekerasan ISIS terhadap orang Koptik setelah serangan terhadap gereja dan warga mereka. Sa'īd Raslān, seorang 'ālim Salafi yang dikenal karena dukungannya terhadap negara, membahas penculikan dan pemenggalan kepala orang Koptik oleh militan ISIS di Libya pada tahun 2015. Dia berduka atas para korban sebagai orang yang tidak bersalah. Dia berusaha menunjukkan solidaritas dengan orang Koptik tanpa menyatakan persetujuan terhadap Kekristenan Barat, dengan menyatakan bahwa orang Koptik Mesir berbeda dari umat Katolik dan Protestan, yang sendiri memusuhi orang Koptik. 

Kontestasi langsung dan tidak langsung antara Al-Azhar dan Salafi juga dibentuk oleh hubungan mereka dengan negara. Seperti yang disebutkan sebelumnya, 'ulamā' Salafi di Mesir sebagian besar mempraktikkan ketenangan politik, melindungi mereka dari negara. Ini menguntungkan gerakan tersebut, dan khususnya para penceramahnya, mulai tahun 2005. 

Meskipun berselisih dengan ulama Azhari dalam banyak isu, ulama Salafi menghadapi sedikit konsekuensi politik; Kementerian Wakaf hanya sesekali menegur kaum Salafi atas pernyataan-pernyataan yang sangat kontroversial. Lingkaran-lingkaran Salafi terpecah setelah revolusi Mesir, dengan munculnya partai-partai Salafi yang aktif secara politik termasuk al-Nour, al-Fadhilah dan al-Asala. 

Politisasi lingkungan Salafi menarik kemarahan ulama Salafi yang pendiam , termasuk Sa'īd Raslān, yang menentang segala keterlibatan dalam politik dan pemilihan umum bergaya Barat. 

Baik al-Nour maupun Salafi yang pendiam seperti Sa'īd Raslān mendukung pengambilalihan militer pada tahun 2013. Yang lain, termasuk Muḥammad Ḥassān, lebih sulit dipahami tetapi menyerukan rekonsiliasi untuk menghindari pertumpahan darah. 

Kepemimpinan Al-Azhar mendukung militer, meskipun Syaikh Agung menyatakan ketidaksenangannya dengan pembunuhan demonstran oleh militer. Sejumlah kecil ulama Salafi berpihak pada Ikhwanul Muslimin melawan pemerintahan Sisi. Wajdī Ghunīm, seorang pengkhotbah Salafi terkemuka, mengutuk beberapa penganut Salafi seagama, serta beberapa ulama Al-Azhar, atas dukungan mereka terhadap, atau bungkam secara terbuka tentang, pengambilalihan militer dan penindasan negara yang mengikutinya. 

Para aktivis Salafi ini dengan cepat ditangkap, sementara yang lain melarikan diri ke Qatar dan Turki. Rezim Sisi awalnya membiarkan para Salafi yang tetap diam, tetapi segera menargetkan mereka karena konservatisme mereka. Saluran-saluran Salafi seperti Al-Raḥma, Al-Nās dan Al-Ḥikmadibatalkan. 

Tujuan awal pemerintahan Sisi tampaknya adalah untuk memberdayakan Al-Azhar sebagai satu-satunya otoritas dalam masalah keagamaan di Mesir. Meskipun demikian, Syaikh al-Azhar, Al-Ṭayyib, tidak pernah sepenuhnya setuju dengan Presiden, sehingga Presiden menegurnya beberapa kali. Karena kepemimpinan al-Azhar mempertahankan sebagian otonomi relatifnya, 'ulamā' Salafi menjadi lebih menjadi sasaran negara dan outlet medianya. 

Meskipun mendukung pengambilalihan militer, Yāsir Burhāmī menerima kritik bersama dari outlet media pemerintah atas konservatisme dan sikap antagonisnya terhadap Koptik. 

Orientasi Salafinya juga disalahkan atas ekstremisme. Ruang terbatas untuk Al-Nour dicontohkan dalam pemilihan senat 2020, di mana partai tersebut gagal memenangkan satu kursi pun. Muḥammad Ḥassān dan Muḥammad Hussein Ya'qūb sama-sama mendapat keuntungan dari dukungan Mubarak, kemudian mengambil hati Ikhwanul Muslimin setelah peristiwa tahun 2011. Namun, setelah pengambilalihan militer, mereka menjauhkan diri dari pemerintahan terpilih sebelumnya. 

Meskipun mereka berupaya untuk menghindari menentang siapa pun yang berkuasa dari waktu ke waktu, pada pertengahan tahun 2021 perjuangan mereka berakhir: Ḥassān dan Ya'qūb dipanggil oleh pengadilan Mesir dan diinterogasi karena afiliasi Salafi mereka. Pertunangan ini dipublikasikan dan disiarkan oleh media pemerintah Mesir. Ḥassān dan Ya'qūb jelas takut dengan tuduhan menginspirasi kelompok jihad, dan dengan cepat mengecam ISIS. Mereka juga melemahkan Ikhwanul Muslimin dan menyangkal afiliasi apa pun dengan gerakan terlarang tersebut. Hakim kemudian menceramahi Ḥassān, mempertanyakan orientasi Salafi-nya, dan mencaci-maki dia karena tidak menghormati tradisi Azhari. Hakim merujuk pada pernyataan Ḥassān sebelumnya mengenai Al-Azhar. Ḥassān, dalam apa yang dapat dianggap sebagai tindakan mempertahankan diri, menuruti hakim dan mengaku menghormati Al-Azhar dan tradisi Ash'arī-nya.

Kesimpulan

Kontestasi Salafi-Azhari telah lama mewarnai perdebatan keagamaan di Mesir. Artikel ini berusaha untuk menunjukkan bahwa sejak masa Rashīd Riḍā, interaksi Salafi-Azhari telah menyoroti pandangan yang berbeda antara kedua mazhab, yang didasarkan pada perdebatan kuno antara Ash'arī dan Ahl al-Ḥadīth . 

Gerakan Salafi di Mesir telah mempertanyakan penerimaan mistisisme dalam Islam Azhari. Setiap mazhab berusaha untuk melestarikan tradisi keagamaan mereka, dengan Al-Azhar menikmati otoritas sebagai lembaga keagamaan terdepan di Mesir. 

Meskipun status Salafisme marjinal di Mesir, sifat transnasional gerakan tersebut, terutama hubungannya dengan lembaga keagamaan Saudi, telah menjadi penyebab kekhawatiran bagi para pemimpin Azhari. Meningkatnya popularitas Salafi yang dirasakan melalui saluran satelit Salafi pada awal tahun 2000-an, dan kritik tanpa henti oleh ulama Salafi terhadap Azhari, berkontribusi pada serangan balik anti-Salafi yang intens dari al-Azhar. 

Bangkitnya ISIS berkontribusi pada upaya Azhari untuk mendefinisikan Ahl al-Sunna wal Jamā'a yang membuat kecewa tokoh-tokoh Salafi di dalam negeri dan lintas negara; konsep tersebut, sebagaimana didefinisikan oleh al-Azhar, mengecualikan Salafi dari pengakuan. Kontestasi historis terus berlanjut: kedua mazhab mempertahankan wilayah agama mereka dan mempertanyakan keaslian dan religiusitas mazhab lain. 

Pada akhirnya, karena karakter agama Mesir yang mapan dan posisi Al-Azhar secara historis sebagai benteng 'Islam resmi', tradisi Salafi menemukan ruang yang terbatas di Mesir. Meskipun para operator gerakan dan 'ulamā' menemukan diri mereka dengan mudah melayani negara pada beberapa kesempatan, kehadiran mereka yang dianggap asing di Mesir, hubungan lintas negara mereka, dan pengaruh mereka (bersalah atau tidak) terhadap ekstremisme kekerasan membuat upaya mereka untuk menentang tradisi Azhari menjadi sulit.

Sumber : 

https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/muwo.12455